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（九五七）

“于无依如如之彼佛”［之句中］，佛者是彼世尊、自存者、无师者。于未曾闻之诸法正等觉自己之［真］谛，又于其处得一切知性，于诸力得自在性者。佛由何之义而为佛耶？觉［真］谛故是佛［觉者］。令人人之觉者故是佛，一切知者故是佛，一切见者故是佛，12知道者故是佛，明照者故是佛，由漏尽者之称是佛。由无烦恼者之称是佛，一向离贪者故是佛，一向离瞋者故是佛，一向离痴者故是佛。一向无烦恼故是佛，行一行道故是佛，独一而正觉无上正等觉故是佛，已害破不觉故，已获得觉故是佛。佛此之名非由母作，非由父作，非由姊妹作，非由友人同僚作，非由亲戚、缘者作，非由沙门、婆罗门作，非由诸天神作。此佛是此诸佛世尊于菩提树下获得作证一切知智之共同施设者。此是“无依如如之彼佛”［之义］。

“无依”者，是［依］有（一）爱依与（二）见依之二依。

（一）爱依者云何？称为渴爱者，乃谓“此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此是我之物，唯此是我之物。我之色、声、香、味、触、敷物、着物、下婢、下仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、田园、宅地、黄金、金［银］货、村、街、市、王土、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库”无境界，无限界，无限定，无制限而把取，我执有限之物——又一切之大地亦由渴爱而我执——乃至百八爱之作用者，此是爱依。

（二）见依者云何？二十事之有身见、十事之邪见、十事之边见、所有如斯类之见、恶见、见执、见难所、见邪曲、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执，乃至六十二恶见，此是见依。

于佛世尊已舍断爱依，舍遣见依。爱依之舍断故，见依舍遣之故，世尊不依止于眼，不依止于耳、鼻、舌、身、意，不依止于色、声、香、味、触、施之家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见、闻、觉、识诸法，不止着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“如如无依之彼佛”［之义］。

“如如”者乃世尊由五相是如如。［即］（一）对好恶是如如。（二）已舍者故是如如。（三）已度者故是如如。（四）已脱者故是如如。（五）说明彼［之德］是如如。

（一）13世尊对好恶是如如者云何？世尊对利得亦是如如，对不利得亦是如如，对名声亦是如如，对不名声亦是如如，对赏赞亦是如如，对毁訾亦是如如，对乐亦是如如，对苦亦是如如，假令以香涂一腕，以斧击一腕，对彼无贪、无瞋恚。舍断随贪、瞋恚，离越胜、败，超越顺境与逆境。如斯，世尊对好恶是如如。

（二）世尊已舍者故者如如者云何？世尊已舍者故是如如。［即］于世尊已舍贪、唾弃、脱、舍遣。以舍瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣。如斯，世尊已舍者故是如如。

（三）世尊已度者故是如如者云何？世尊以度欲流，度有流，度见流，度无明流，度一切轮回路，越度、度出、越过、超越、离越。彼梵行已成，［所作］已辨，过［世］路，到［涅槃之］方域，到终点，护梵行，达最上见，修习道，舍断烦恼，通达不动，作证灭。于彼能遍知苦，舍断集，修习道，作证灭，知通应知遍，遍知应遍知，舍断应舍断，修习应修习，作证应作证。彼放舍障碍，放散［轮回之］濠，拔除（渴爱）柱，无关钥（五下分结）而为圣，卸下慢幢、重担、离系，舍断五支［盖］，具备六支［舍］，守护一［念］，有［习行、安住、回避、除去之］四依，除去独一谛（遍见），完全遣求觅，有不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧，独一而［完全］，住于［梵行］，得达应第一之得达，为最上之人，第一之人。彼无积［善恶之报］，无除，已除而住。无舍断［烦恼］，无执取，已舍断而住立。无取去，无取上，已取去而住立。具备无学之戒蕴故而住立。具备无学之定蕴故而住立。具备无学之慧蕴故而住立。具备无学之解脱蕴故而住立。具备无学之解脱智见蕴故而住立。体得谛而住立。超越14动而住立。夺去烦恼火而住立。不回行［轮回］而住立。取幸运而住立。由解脱习行而住立。由遍净慈而住立。由遍净悲而住立。由遍净喜而住立。由遍净舍而住立。由究竟清净而住立。由遍净无烦恼性而住立。解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而住立。处之终边而住立。趣之终边而住立。生起之终边而住立。结生之终边而住立。有之终边而住立。轮回之终边而住立。轮转之终边而住立。最后之有而住立。最后之身体而住立。世尊是最后之持身者。

    15此为彼之最后有    此为彼之最终身

    生死轮回为［最后］    于彼无有再有事

如斯世尊已度者故是如如。

（四）世尊已脱者故是如如者云何？于世尊由贪而心已脱、解脱、善解脱。由瞋而心已脱、解脱、善解脱。由痴而心已脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而心已脱、解脱、善解脱。如斯，世尊成为已脱者故是如如。

（五）世尊说明彼［之德］是如如者云何？世尊若就［共戒］而言，是“具戒者”说明彼［之德］是如如。若就信而言，是“具信者”说明彼是如如。若就精进而言，是“具精进者”说明彼是如如。若就慧而言，“是具慧者”说明彼是如如。对明而言，是“三明者”说明彼是如如。若就神通而言，是“六神通”说明彼是如如。若就力而言，是“十力者”说明彼是如如。如斯，“世尊说明彼［之德］是如如。”此是“无依如如之彼佛”［之义］。

“为众主来无诡诈”［之句中］，无诡诈者是三诡诈。［即］（一）称资具之受用诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语之诡诈事。

（一）称16资具之受用诡诈事者云何？于此处诸居士为［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品招待比丘。彼［比丘］有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念而［欲得］更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，［先］断衣服，断食物，断卧坐所，断病者之资具药品，彼如斯言：“高价之衣服于沙门有何用？沙门由冢墓、尘堆，又由店前舍集褴褛作僧伽梨衣而着，此为相应。高贵之食物于沙门有何用？沙门行乞，由团食而营生活，此为相应。”高贵之卧坐所于沙门有何用？沙门是树下住者或露地住者，此为相应。高价之医药于沙门有何用？沙门是由［牛之］腐尿或诃梨勒果片作药，此为相应。因此而着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐所，受用粗糙之病者资具药品。诸居士思惟：“此之沙门少欲而知足，独居不杂于［众］，励精进是头陀行者”，愈益为［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“由三者之现前而有信之善男子生多福。［即］由信之现前而有信之善男子生多之福。由施物之现前而有信之善男子生多福。由应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。于汝等有此之信，又此施物之存在，而我是受者。若我不受者，汝等将失福。于我此［之施物］无用。然怜愍汝等故而我受［施物］。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，亦多受病者之资具药品。［而受资具之际，彼为似有难颜。］如斯所有可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此云“此称资具之受用诡诈。”

（二）称威仪之诡诈事者云何？于此处某者有恶欲而败于欲，意欲［由他之］尊欲，若如斯人人将尊敬我，装作如得［阿罗汉果者］而行走，装作而立，装作而坐，装作而卧，愿求［视为得阿罗汉果人］而行走，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行走，如入定者而立，如入定者而作，如入定者而卧，为欲他见为禅定。如斯所有威仪之假立、建立、伪装、可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此云“称为威仪诡诈事。”

（三）称为周边语［谜］之诡诈事者云何？于此处某者有恶欲而败于欲，意欲［由他之］尊敬，言：“若如斯人人将尊敬我”，［诈］言依据圣法。［即］语：“着如斯衣服之沙门此是大有能者。”语：“持如斯钵、持铜碗、持水瓶、持滤水器、持键、履物、着带、着腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门此是大有能者。”语：“同于阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同阿阇梨者（同门）、友人、知己、同辈、朋友之沙门此是大有能者。”语：“住于如斯精舍之沙门此是大有能者。”语：“住于如斯单屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门此是大有能者。”或又有恶染之心而屡为可厌之面，行大诡诈、大滑舌、由口［巧言］而得他之尊敬者如言：“此之沙门（我）已如斯寂静之住等至（禅定）。”而甚深、秘密、微妙、隐蔽、是出世间与空相应论。如斯所有伪装、可厌、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺此云：“称为周边语之诡诈事。”

佛世尊舍断此等三诡诈事，正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧。故佛无诡诈。此“无诡诈”［之义］。

“为众主而来”［之句中］，众主者乃众主。世尊是众之阿阇梨（师）故是众主。众之师故是众主。诱导众故是众主。教诫众故是众主。教训众故是众主。无畏而近众故是众主。使众闻彼［佛之言］，倾耳令起知心故是众主。令众生离避不善，使住立于善故是众主。是比丘众之众主，是比丘尼众之众主，是优婆塞众之众主，是优婆夷众之众主，是王众之众主，是刹帝利众之众主，是婆罗门众之众主，是毗舍众之众主，是首陀众之众主，是天众之众主，是梵天众之众主。是僧众之主、众主、众之阿阇梨（师）。“来”者，是近于僧伽施市、近来、到来。此是“为众主来无诡诈”［之义］。

“于此待坐为多者”［之句中］，“多”者，是诸多之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天人。“侍坐者”昃使侍坐者，左右使侍者，差侍者，诸弟子也。此是“于此侍坐为多者”［之义］。

“欲将问者我已来”，欲问我已来，欲质问我已来，欲闻问我已来。如斯是“欲将问者我已来”［之义］。或又有欲问之人、质问之人人，欲闻问之人人之来，来至、接近、近侍。如斯亦是“欲将问者我已来［有由质问而来］”［之义］。或又有向尊师欲问而来者，尊师对我所问得善语回答，此是说者之责任。如斯亦是“欲将问者我已来”［之义］。故舍利弗长老言：

    无依如如之彼佛    为众生来无诡诈

    于此侍者为多者    欲将问者我已来

四

    厌［世］亲无人坐处    树下又复于冢墓

    又在山山洞窟中    住在比丘［厌世间］

（九五八）

“厌恶之比丘”［之句中］，比丘是善凡夫比丘又有学比丘。此是比丘。“厌恶”者，是厌恶生、老、病、死、愁、悲苦、忧恼，地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦、人界之苦、入胎原因之苦，在胎原因之苦、出胎原因之苦、生者随结之苦，生者受他支配之苦，自苦之苦，他苦之苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病之苦、鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病之苦、口腔病之苦、齿病之苦、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁、痰风之］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热，与爬行类接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失［健康］疾病之苦，失戒之苦，失正见厌恶、忌、嫌忌、厌之苦。此是“厌恶之比丘”［之义］。

“亲人无坐所”［之句中］，坐所是坐处。［即］床、椅子、坐蒲团、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。其坐所免见不适当之色，离、远离，免为不适当五种欲，离、远离。亲［斯］坐所，亲近、受、受用、享受，且常受者。此是“亲人无坐所［者］”［之义］。

“于树下或于冢墓”［之句中］，树下者是树下，冢墓是冢墓处。此是“树下又复冢墓。”

“又在山山洞窟中”［之句中］，山是山，洞穴是洞穴。山窟是山窟。山之中间谓山之中腹。此是“又在山山洞窟中。”故舍利弗长老言：

    厌［世］亲人无坐处    树下又复于冢墓

    又在山山洞窟中    住在比丘［厌世间］

五

    高低卧所［住比丘］    其处恐怖［猛兽］吠

    彼有无音卧坐所    比丘不可怖动此

（九五九）

“高低卧所”［之句中］，“高低”者，是高低、胜劣、善恶。“卧所”者，是卧坐所谓卧所。［即］是精舍，单屋顶家、台观、平屋、山窟。此是“高低卧所。”

“其处恐怖物吠”［之句中］，“吠”者是起吠、咆、吼声。此是“吠”。或又17如何程度，几何，几多，多少，而如何之多。所怖之物是狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、盗贼、又既遂未遂之凶暴人。此是“其处恐怖物吠”［之义］。

“比丘不可怖动此”［之句中］，“此”者，是此恐怖之物。见恐怖之物，又18闻而不可怖动，不可悚怖，不可震骇、不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可19怖畏，不可陷于战栗，不恐怖身不硬直，不骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，而离去身毛竖立而住。此是“比丘不可怖动此”［之义］。

“彼无音卧坐所”者，是无［人］声，无［骚］音，无诸人之景色，可住隐人，是适当禅思之卧坐所。此是“彼有无音卧坐所”［之义］。故舍利弗长老言：

    高低卧处［住比丘］    其处恐怖［猛兽］吠

    彼有无音卧坐所    比丘不可怖动此

六

    未到之域（涅槃）比丘行    世间危难有几何？

    彼有边境卧坐所    比丘应与克服彼

（九六〇）

“世间危难有几何”［之句中］，“几何”者，是几何、几多、何者、如何多。危难者，是（一）显现之危难与（二）隐密之危难之二危难。

（一）显现之危难者云何？是狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、盗贼又既遂、未遂之凶恶人。又与接触眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁痰、风之］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、爬行类［蛇］。此等谓显现之危难。

（二）隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行。此等谓隐密之危难。

“危难”者是由何义而为危难耶？（一）征服（善人）故危难。（二）至［善法之］减退故是危难（三）［不善法］以其处为依所故是危难。

（一）征服［善人］故是危难者云何？彼等危难是征彼人、征服、胜、蹂躏、夺取、粉碎。如斯，“征服故是危难。”

（二）至［善法之］减退故是危难者云何？彼等危难是至诸善法之减退、消灭。诸善法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、对诸戒之完成、诸根之守护、对食之知量、向警寤之努力、向念正知、四念处、四正勤、四神力、五根、五力、七觉支、八支圣道修习之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如斯，是“至减退故是危难。”

（三）［不善法］以其处为依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如在洞穴，于洞穴为依所之生物横卧，在水中以水为依所之生物存在，在林中以林为依所之生物存在，在树上以树为依所之生物存在，如斯，于其处此等诸不善法生起依止于自体。如斯“以其处为依所故是危难。”

即世尊如斯说：“20诸比丘！与门人（烦恼）共，与阿阇梨（烦恼）之比丘是苦而不乐住。诸比丘！与门人共，与阿阇梨共之比丘是苦而不乐住者云何？诸比丘！兹有比丘，以眼见色后，［于彼］忆念思惟结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法住于彼之内、随住。故云彼与门人（内住者）共。彼等恶不善法于彼现行。故云彼与阿阇梨（现行者）共。更又诸比丘！有比丘以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝味之后，以身触所触之后，以意识法之后，［于彼］忆念思惟结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法住彼之内、随住。故云彼与门人（内住者）共。彼等诸不善法在彼现行。故云彼与阿阇梨（现行者）共。如斯，诸比丘！与门人共，与阿阇梨共之比丘是苦而不乐住。”如斯“亦以其处为依所故是危难。”

又世尊如斯说：“21诸比丘！有此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、是内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”

    22贪生不利    贪心动乱

    怖畏内生    人不觉知

    贪不知义    贪不见法

    贪征人故    黑暗闇冥

    瞋生不利    瞋心动乱

    怖畏内生    人不觉知

    瞋不知义    瞋不见法

    忿征人故    黑暗闇冥

    痴生不利    痴心动乱

    怖畏内生    人不觉知

    痴不知义    痴不见法

    痴征人故    黑暗闇冥

如斯亦“以其处为依所故是危难。”

又世尊说：“23大王！人有三法之生起。［彼等］于内生起至不利益、苦、不乐住。三者云何？大王！人有贪之生起。［彼］于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！人有瞋之生起。［彼］于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！人有痴之生起。［彼］于内生起至不利益、苦、不乐住。大王！人有此等三法之生起。［彼等］于内生起至不利益、苦、不乐住。”

    24自己心中生    贪与瞋与痴

    有恶心害人    如竹枯自果

如斯亦“以其处为依所故是危难。”

又世尊如斯说：

    25贪瞋此为身体因    不乐与乐由此生

    由此身体之等起    诸［不善］寻以［善］意

    如诸童子［放］鸟

如斯亦“以其处为依所故”是危难。

“世间”者，是人世间。此是“世间危难有几何”［之义］。

“未到之域比丘行”［之句中］，未到之域者是不死、涅槃。即彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。未曾到之［域］非于此长时曾到之域。譬如持运［盛］满油之钵至缘，此比丘冀求未到之域，无怠慢随护［无油］之自心。谓赴未曾到之域，前往出发者，此是“未到之域比丘行”［之义］。

“比丘应克服彼”［之句中］，“彼”者，是彼危难，比丘应克服、战胜、应蹂躏、夺去、粉碎。此是“比丘应克服彼”［之义］。

“彼有边境卧坐所”者，是山边、林边、水边、河边之边地、边境、边鄙，于其处不能耕作，不能播种之卧坐所。此是“彼有边境卧坐所”［之义］。故舍利弗长老言：

    未到之域［比丘］    行世间危难有几何

    彼有边境卧坐所    比丘应与克服彼

七

    于彼有何语路耶    彼有此何行处耶

    自使精勤之比丘    应有如何戒务耶